FILOSOFIA REFORMACIONAL

Eliézer de Mello Silveira denunciou Luiz Mott ao Ministério Público Federal da Bahia: APOLOGIA DE CRIME DE PEDOFILIA. Luiz Motta, professor universitário, líder do movimento gay, petista, esquerdista, marxista e socialista da Universidade Federal da Bahia, agraciado por LULA por medalha, se orgulha de ter tido relações sexuais com mais de 500 homens, deve ir URGENTE PARA CADEIA POR FAZER APOLOGIA A PEDOFILIA. Um abismo chama outro abismo!

2011-12-29T09:18:00.001-08:00

Eliézer de Mello Silveira denunciou Luiz Mott ao Ministério Público Federal da Bahia: APOLOGIA DE CRIME DE PEDOFILIA. Luiz Motta, professor universitário, líder do movimento gay, petista, esquerdista, marxista e socialista da Universidade Federal da Bahia, agraciado por LULA por medalha, se orgulha de ter tido relações sexuais com mais de 500 homens, deve ir URGENTE PARA CADEIA POR FAZER APOLOGIA A PEDOFILIA. Um abismo chama outro abismo!

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SEMINÁRIO MENSAL "JORNADA MAX WEBER"

2011-09-02T04:03:00.001-07:00

SEMINÁRIO MENSAL "JORNADA MAX WEBER"
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Lewis y Bonhoeffer como modelos de vida universitaria

2011-08-31T07:03:00.001-07:00

Lewis y Bonhoeffer como modelos de vida universitaria

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INSTITUTO DE EDUCAÇÃO E CULTURA REFORMADA

Reformar a Sociedade Brasileira através da Reforma da Educação

e Cultura a partir da Cosmovisão Cristã, Reformada e Calvinista.

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O ENDEUSAMENTO do Estado Laico – Dr. Ives Gandra

2011-08-27T18:35:00.001-07:00

O ENDEUSAMENTO do Estado Laico – Dr. Ives Gandra
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Uma carta aberta aos professores Jerry Coyne e Richard Dawkins sobre a natureza da seleção natural

2011-08-27T18:11:00.001-07:00

Uma carta aberta aos professores Jerry Coyne e Richard Dawkins sobre a natureza da seleção natural

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APRENDA JÁ - PLANEJAMENTO ESTRATÉGICO!

2011-08-26T04:20:00.000-07:00

APRENDA JÁ - PLANEJAMENTO ESTRATÉGICO!

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Por quê aumenta o envolvimento de psicólogos, pedagogos, professores universitários, médicos, advogados, juristas, promotores, membros das entidades de "direitos humanos", esquerdistas e socialistas na defesa intelectual, teórica e "científica" da PEDOFILIA?

2011-08-25T09:11:00.001-07:00

Por quê aumenta o envolvimento de psicólogos, pedagogos, professores universitários, médicos, advogados, juristas, promotores, membros das entidades de "direitos humanos", esquerdistas e socialistas na defesa intelectual, teórica e "científica" da PEDOFILIA?

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II COLOMBIAN CONFERENCE ON LOGIC,EPISTEMOLOGY AND PHILOSOPHY OF SCIENCE

2011-08-22T20:43:00.001-07:00

II COLOMBIAN CONFERENCE ON LOGIC,EPISTEMOLOGY AND PHILOSOPHY OF SCIENCE

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Escritos políticos de Dooyeweerd em revisão

2011-08-21T15:56:00.001-07:00

Escritos políticos de Dooyeweerd em revisão

por Lucas G. Freire

A edição, inédita em português, de dois ensaios de Herman Dooyeweerd sobre teoria do Estado está em processo de preparação e revisão. Dooyeweerd, antes de filósofo, contribuiu (e muito) para o desenvolvimento da Ciência do Direito, a ponto de o famoso Hans Kelsen ter mudado de opinião no final de sua vida por conta da contribuição de Dooyeweerd.

O livro, além de indicar o contorno de uma teoria política séria e profunda fundamentada no motivo-base cristão, também contribuirá para o maior conhecimento da abordagem neocalvinista no contexto lusófono. Por conta de erros grotescos de tradução, o chamado “novo calvinismo” (new calvinism), que de calvinismo pouco ou nada tem, foi associado ao nome de Kuyper, Bavinck, Schilder, Dooyeweerd, Groen van Prinsterer e outros. Assim, o vetusto neocalvinismo, força motriz do grandioso desenvolvimento político e cultural holandês a partir da segunda metade do século XIX, tem sido injustamente criticado por conta de uma associação mnemônica superficial com o dito “novo calvinismo”.

Também contribui para a confusão geral o fato de teólogos ligados à tradição introspectiva (e, em alguns casos, hipercalvinista e hiperpactualista) holandesa terem, desde a era Kuyper, criticado a defesa neocalvinsta do cristianismo como uma cosmovisão que tudo abrange. Ocorre que tais textos foram traduzidos sem que antes se ouvisse a voz kuyperiana. Pior: traduzidos sem maiores explicações sobre o fato de serem derivados de uma agenda politico-eclesiástica específica, ligada aos debates eclesiológicos holandeses. Por conta de tradução e divulgação descontextualizada dessas críticas, o povo lusófono carece de uma clareza sobre o que significa entender o cristianismo como cosmovisão.
O melhor a fazer é ler os textos (tando de um lado como de outro) nos seus respectivos contextos. Enquanto isso, simplesmente afirmo que, se cremos que o cristianismo tem algo a dizer sobre a política, devemos ler com avidez o que outros cristãos reformados, confessionais e intelectualmente privilegiados disseram no passado, em vez de tentar reinventar a roda através, ironicamente, do plágio escolástico que prevalece nos nossos meios.

Fonte: http://neocalvinismo.wordpress.com/2011/03/26/escritos-politicos-de-dooyeweerd-em-revisao/

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e

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A desonestidade científica de Ulisses Capozzoli: 171 epistêmico sobre o status de teorias científicas no contexto de justificação teórica

2011-08-18T13:47:00.001-07:00

A desonestidade científica de Ulisses Capozzoli: 171 epistêmico sobre o status de teorias científicas no contexto de justificação teórica

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A Epistemologia de Alvin Plantinga - Excelente Encontro Acadêmico e Científico

2011-07-23T12:05:00.001-07:00

A Epistemologia de Alvin Plantinga - Excelente Encontro Acadêmico e Científico
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Abriram as Inscrições para o Congresso de Psicologia e Cristianismo no Mackenzie!

2011-07-08T17:31:00.001-07:00

Abriram as Inscrições para o Congresso de Psicologia e Cristianismo no Mackenzie!

Postado por Augustus Nicodemus Lopes

O Mackenzie vem oferecendo há vários anos congressos internacionais de grande porte onde são tratados temas relevantes para a comunidade acadêmica e para o público em geral. Nestes congressos procura-se abordar os assuntos do ponto de vista da confessionalidade cristã reformada do Mackenzie em diálogo com outros olhares e entendimentos.

Este Congresso sobre Psicologia e Cristianismo segue esta linha de abordagem. Os principais palestrantes, Dr. David Powlison e Dr. Eric Johnson, são doutores formados em universidades seculares na área de psicologia, e tratarão do tema do ponto de vista cristão. Outros palestrantes, igualmente preparados, lançarão um olhar secular e crítico sobre esta relação entre fé e psicologia.

É um momento inédito, em que uma Universidade de grande porte e renome encara o assunto Psicologia e Cristianismo pelo viés cristão sem perder o diálogo com outras abordagens do tema.

As inscrições já estão abertas. CLIQUE AQUI para se inscrever e para mais informações.

As palestras serão transmitidas ao vivo pela internet e ficarão disponíveis para download gratuito após o evento.

Fonte: http://tempora-mores.blogspot.com/2011/07/abriram-as-inscricoes-para-o-congresso.html

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Divulgação: http://luis-cavalcante.blogspot.com

Apoio:

FRENTE BÍBLICA E POLÍTICA DE UNIDADE de Cristãos, Reformados, Calvinistas, Puritanos, Evangélicos, Teonomistas e Pentecostais para Orientação e Organização Política e Estabelecimento da Moral nas Eleições de 2012 e 2014 no Estado de São Paulo.
http://educacaoeculturareformada.blogspot.com/2011/07/frente-biblica-e-politica-de-unidade.html

Condenamos a atitude do Professor e Psicólogo (marxista, socialista, esquerdista e construtivista) Hubert Van Gijseghem que defende a prática da pedofilia.

2011-06-19T11:35:00.001-07:00

Condenamos a atitude do Professor e Psicólogo (marxista, socialista, esquerdista e construtivista) Hubert Van Gijseghem que defende a prática da pedofilia.

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O juiz da 1ª Vara da Fazenda Pública Municipal e Registros Públicos de Goiânia, Jeronymo Pedro Villas Boas, mostra que há esperança para o STF se recuperar da sua imoralidade: "Mesmo com decisão do STF, casal gay tem união estável cancelada em Goiás"

2011-06-19T11:00:00.001-07:00

O juiz da 1ª Vara da Fazenda Pública Municipal e Registros Públicos de Goiânia, Jeronymo Pedro Villas Boas, mostra que há esperança para o STF se recuperar da sua imoralidade: "Mesmo com decisão do STF, casal gay tem união estável cancelada em Goiás"

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A Alma da Ciência - Nancy R. Pearcey e Charles B. Thaxton

2011-05-25T06:53:00.000-07:00

Sinopse

"Considero a Alma da Ciência como o livro mais significante que, em nossa era científica, deveria ser lido por todos os cristãos que pensam e por todos os cientistas. Os autores demonstram como o desabrochar da moderna ciência dependeu da cosmovisão judaico-cristã da existência de um universo real, físico e contingente, criado e sustentado por um Deus pessoal onipotente, com o ser humano possuindo as capacidades da racionalidade e da criatividade, sendo assim capaz de investigar esse universo. Pearcey e Thaxton fazem excelente uso de analogias para elucidar conceitos difíceis. A clareza de suas explicações para leigos, por exemplo da teoria da relatividade de Einstein ou sobre o conteúdo informacional do DNA e suas conseqüências para as teorias da evolução prebiótica, são excepcionais.

Dr. David Shotton, professor de Biologia Celular

Departamento de Zoologia, Universidade de Oxford

"Pearcey e Thaxton demonstram que a aliança entre ateísmo e ciência é uma aberração temporária e que, longe de haver sido inimigo da ciência, o teísmo cristão desempenhou e continuará a desempenhar um importante papel no crescimento da compreensão científica. Este brilhante livro merece ser amplamente lido."

Phillip E. Johnson

Universidade da Califórnia, Berkeley

Nancy Pearcey é uma escritora científica e editora colaboradora do Pascal Centre for Advance Studies and Faith.

Charles Thaxton tem Ph.D. em Química e fez pós-doutorado em História da Ciência em Harvard.

Fonte: Editora Cultura Cristã / http://pos-darwinista.blogspot.com

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O irmão crente do ateu Hitchens por Augustus Nicodemus Lopes

2011-04-07T16:25:00.000-07:00

Quase por acaso me caiu nas mãos um livro escrito pelo irmão do famoso ateu Christopher Hitchens. Eu estava numa reunião em São Paulo com um representante de uma conhecida editora, discutindo sobre a publicação de um livro de minha autoria. Ao término da reunião ele me entregou um livro em inglês e disse que ele havia sido cogitado para ser traduzido em português e publicado no Brasil, mas a editora decidiu não fazer por entender que não teria público para ele.

Tratava-se de "The Rage Against God - How atheism led me to faith" ["A Ira contra Deus - Como o Ateísmo me Levou à Fé"], de Peter Hitchens, publicado em 2010 pela Zondervan. Meu amigo me perguntou se eu tinha interesse no assunto. Respondi que sim pois, coincidentemente, eu havia tentado trazer Christopher Hitchens para um debate sobre ateísmo e fé em Deus no Mackenzie ano passado. A tentativa acabou fracassando porque Christopher foi diagnosticado com câncer e cancelou os compromissos internacionais. Ganhei o livro de presente. E aproveitei uma viagem aos Estados Unidos, as horas monótonas de vôo e a espera em aeroportos, para lê-lo.

Embora Richard Dawkins seja o ateu mais famoso do mundo, Christopher Hitchens tem sido considerado por muitos como mais eficiente em promover o ateísmo. Extremamente inteligente, excelente debatedor e movido por uma raiva profunda contra Deus e o Cristianismo, bem como contra as religiões em geral, Christopher tem empreendido uma cruzada ao redor do mundo - impedida agora em parte por sua doença - contra a fé em Deus, que ele considera a raiz de todos o males que já acometeram a raça humana.

Qual não foi minha surpresa ao descobrir que ele tem um irmão, Peter Hitchens, igualmente inteligente e capaz, que seguiu o caminho contrário de seu irmão ateu. Neste livro, Peter conta como ele e Christopher perderam a fé em Deus por volta dos 14 anos de idade. Ambos foram criados num lar protestante na Inglaterra. Seus pais eram da Igreja Anglicana e costumavam freqüentar os cultos, embora fossem cristãos nominais.

A secularização brutal da Europa depois das guerras, o avanço do racionalismo e a perda da esperança e da confiança nos valores que um dia marcaram a Inglaterra levaram ambos a se declarar ateus quando ainda na escola. Peter celebrou sua libertação da religião e de Deus queimando uma Bíblia King James no pátio da escola, perante seus amigos.

Tanto Christopher quanto Peter se tornaram jornalistas bem sucedidos. Christopher se tornou cada vez mais raivoso contra a fé em Deus e aos poucos colocou como alvo supremo de sua vida atacá-la e destruí-la de todas as maneiras possíveis. Peter permaneceu ateu, e embora desprezasse profundamente todos que cressem Deus, não tinha a atitude beligerante de seu irmão.

No livro, Peter atribui seu retorno à fé a alguns fatores. Primeiro, sua experiência na Rússia durante cinco anos como correspondente estrangeiro. A frieza, dureza, desconfiança, rudeza e desumanidade da cultura e civilização da Rússia ateísta, bem como o fracasso do socialismo ateu o levou a uma comparação com a civilização cristã da Inglaterra. Segundo, sua experiência no Iraque como correspondente durante a guerra do Golfo. Ali, mais uma vez, ele percebeu a diferença de uma cultura moldada pelos valores cristãos.

O sub-título do livro, "Como o Ateísmo me levou à fé," é uma referência à constatação que Peter fez, em contato com culturas anti-cristãs, do efeito destruidor do ateísmo na vida das pessoas. Num certo sentido, é o contra argumento da bandeira levantada por seu irmão ateu, Christopher, de que a fé em Deus está por detrás dos maiores males ocorridos na humanidade. Aparentemente, Christopher não levou em consideração os males causados pelos regimes socialistas ateístas.

O evento aparentemente decisivo para a conversão de Peter ocorreu uma vez em que ele estava viajando pelo interior da França com sua namorada. Acabaram visitando uma igreja do século XVI onde há uma pintura famosa de Rogier van der Weyden, chamada de "O Último Julgamento". Ao contemplar a parte do quadro em que os ímpios, em horror, caminham para o inferno em chamas, ele foi abalado por um medo incompreensível de que, se realmente houvesse um inferno, ele seria um dos condenados a passar a eternidade em tormentos.

Peter saiu dali abalado e aos poucos começou a perder sua fé humanista num mundo sem Deus. Ele sentiu que precisava de uma fé que trouxesse sentido ao mundo. E assim, sua jornada de volta começou. Mais tarde sua namorada, uma marxista atéia, também se tornou crente em Jesus Cristo. Ambos se tornaram membros da Igreja Anglicana, onde permanecem até hoje.

Fiz algumas contatações da leitura do livro. Primeiro, que ser ateu é uma decisão que uma pessoa toma "pela fé". O ateísmo é uma religião tanto quanto o Cristianismo. Segundo, que Deus é poderoso para mudar corações, transformar vidas, arrebentar bastiões da incredulidade e salvar homens e mulheres para Sua glória, quando humanamente falando não haveria possibilidades. Terceiro, que não devemos perder as esperanças com nossos jovens, quando mostram fascinação pelos argumentos aparentemente científicos apresentados pelos evangelistas do ateísmo como Dawkins e Hitchens. Oremos para que cedo ou tarde eles percebam que ser ateu é uma escolha precedida por um ato de fé, e não a conseqüência lógica da ciência.

Quando Christopher Hitchens foi diagnosticado com câncer, alguém lhe perguntou se isto não o faria rever sua posição. Ele respondeu sarcasticamente, "se você me vir dizer que agora creio em Deus, é porque o câncer já comeu meu cérebro."

Veremos. O Deus que mudou a vida de seu irmão pode também mudar a vida de Christopher - sem que ele tenha de ter seu cérebro atingido pelo câncer.

Fonte: http://tempora-mores.blogspot.com/2011/04/o-irmao-crente-do-ateu-hitchens.html

Conferência de Filosofia Reformacional (A sua participação é importante)

2011-04-04T07:18:00.000-07:00

Conferência de Filosofia Reformacional - Amsterdam 2011

Atenção teólogos, filósofos & minded Christians!

75th anniversary conference of the Association for Reformational Philosophy – August 16th-19th, 2011

The 75th anniversary conference of the Association for Reformational Philosophy is scheduled for August 16-19, 2011 at VU University in Amsterdam. The theme of the conference is “The Future of Creation Order.” Confirmed speakers include Henk Geertsema, C. Stephen Evans, René van Woudenberg, Roy Clouser, Eleonore Stump, Lambert Zuidervaart, William Desmond and Gerrit Glas.

Those interested in presenting papers should submit abstracts by March 31st, 2011.

For complete details, visit http://www.cpc2011.org/

Fonte Via: GUILHERME DE CARVALHO

Escritos Políticos de Dooyeweerd em Revisão

2011-03-30T20:17:00.000-07:00

Clique no link abaixo para acessar a matéria:

http://hermandooyeweerd.blogspot.com/2011/03/escritos-politicos-de-dooyeweerd-em.html

1º SEMINÁRIO DE NEOCALVINISMO DA AKET: a visão neocalvinista de sociedade

2011-03-30T20:09:00.000-07:00

Clique no link abaixo para acessar os dados:

http://abrahamkuyper.blogspot.com/2011/03/1-seminario-de-neocalvinismo-da-aket.html

ABRAFIR - ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE FILOSOFIA REFORMACIONAL - (Grupo Virtual) - Possível encontro em 2012 - em Oração.

2011-03-26T17:50:00.000-07:00

ABRAFIR - ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE FILOSOFIA REFORMACIONAL
(Grupo Virtual) - Possível encontro em 2012 - em Oração.

Pressupostos Filosóficos e Referencial Teórico:

- Identificação teórica com a Stichting voor Christelijke Filosofie / Association for Reformational Philosophy (Holanda) - http://srw.webadres.nu/index.php - e seu veículo principal, a revista PHILOSOPHIA REFORMATA - http://www.philosophia-reformata.org/content/home . Hermenêutica Reformacional Criação-Queda-Redenção;

- Absorção epistemológica TEO-REFERÊNCIA do CPAJ - Centro Presbiteriano de Pós-Graduação Andrew Jumper / Instituto Presbiteriano Mackenzie – http://www.mackenzie.br/

- Desenvolvimento da tradição filosófica reformada neo-calvinista na realidade social brasileira a partir do debate da AKET – Associação Kuyper de Estudos Transdisciplinares – http://www.aket.org.br/ / L'Abri Brasil http://www.labri.org/brazil/index.html

- Contribuição da Nova Epistemologia Reformada de ALVIN PLANTINGA - http://alvinplantinga.blogspot.com/ e NICHOLAS WOLTERSTORFF - http://nicholaswolterstorff.blogspot.com/

Propósito:

Formar uma “Escola de Pensamento Filosófica” de excelência, fundamentados em uma epistemologia reformada e reformacional.

Missão:

- Ser uma sociedade científica produtiva, desenvolvendo-se como uma corrente filosófica, metodológica e epistemológica de alto nível acadêmico, superando todos os elementos reducionistas do naturalismo filosófico na compreensão e ensino de filosofia.

Objetivos 2011 até 2021:

1. Criação da ABRAHIR – Associação Brasileira de Filosofia Reformacional;

2. Criação e Divulgação da Revista Científica FILOSOFIA REFORMATA;

3. Criação e manutenção do Prêmio Científico de Filosofia para Monografias, Comunicações Científicas, Dissertações e Teses sobre a FILOSOFIA REFORMACIONAL.

4. Um grupo de estudos em FILOSOFIA REFORMACIONAL em cada faculdade de filosofia e ciências humanas, exatas e aplicadas no Brasil e países de língua portuguesa.

5. O reconhecimento da disciplina FILOSOFIA REFORMACIONAL em todos os cursos de Filosofia e Ciências Sociais no Brasil e países de língua portuguesa.

6. Cursos e Seminários da Filosofia Cristã e Reformada nas comunidades cristãs.

7. Desenvolvimento de cursos online, publicação de livros e divulgação da ABRAFIR.

Princípio Metacategorial do Filósofo Reformacional:

- JESUS CRISTO é o FUNDAMENTO e o SENHORIO Epistemológico - (Gn. 1:1; I Co. 3.11; II Co. 10:4-5; Col. 2:3; PV.1:7);

Prof. Luis Cavalcante - http://luis-cavalcante.blogspot.com/
Fundador e Coordenador do ICER - Instituto de Cultura e Educação Reformada
E-mail: prof.luiscavalcante@bol.com.br

GRUPO VIRTUAL: http://www.grupos.com.br/group/filosofiareformada

A FÉ – Sua Natureza, Estrutura e sua Significância para Ciência

2010-08-08T19:34:00.000-07:00

O texto que se segue, de autoria do filósofo reformado e antigo professor de filosofia da Universidade Livre de Amsterdam, D. H. Th. Vollenhoven. É um longo texto, do tipo formação de opinião. No discurso que ele apresentou na Conferência dos Estudantes - em Utrech, Holanda, em 1950. O assunto geral é sobre Fé, Ciência e o Cientista. O tema encontra-se no título desta postagem. O texto de Vollenhoven discorre sobre a base epistêmica do cientista e do fundamento pístico da ciência. Espero os comentários dos leitores, especialmente os interessados no debate fé x ciência.
___________________________

A FÉ – Sua Natureza, Estrutura e sua Significância para Ciência

Por D.H.Th. Vollenhoven
Professor Emeritus - Universidade Livre de Amsterdam

Observações feitas na Conferência dos Estudantes – em Utrech, Holanda, 1950 – sobre Fé, Ciência e o Cientista.

Esta é uma tradução provisória de um discurso originalmente publicado em Geloof en Wetenschap: Levensbeschouwing en levenshouding van de Academicus. Utrecht – Nijmegen: N.V. Dekker & Van de Vegt[1].

Você está convidado a contribuir para este Congresso. Eu alegremente responderei a ele. Não apenas por causa das lembranças prazerosas de meus dias de estudante em Utrech em 1946, mas também, e especialmente, para reforçar nosso contato. Pois, se eu vejo corretamente, Católicos Romanos e Calvinistas na Holanda estão tornando-se estranhos uns aos outros – para detrimento de nosso país. Se esta está para mudar, é necessário, primeiro, um entendimento mútuo e claro. Poucas ocasiões são mais propícias para isto do que congressos com estes.

I. A Natureza da Fé

Tomando “fé” no sentido de fé religiosa e, primariamente, no sentido ativo de “crença” – então qual é a natureza da “fé”?

Eu descreveria fé no sentido de crença como a mais alta função na vida individual do homem. Se um homem é cristão ou – para mencionar os extremos – um pagão, é, claro, terrivelmente importante, mas incidental para nossa definição; todos possuem fé. Isto é assim porque crenças pertencem à estrutura da vida humana, na qual, a despeito de importantes diferenças na realização, é a mesma para todos.

Com esta estrutura (da vida humana), nós podemos, além disso, distinguir o “interior” e o “exterior”, ou, se você preferir, o central e o periférico, coração [2] e funções (‘functiemantel’).

Quando eu assim considero fé a mais alta função na existência humana, duas coisas são indicadas: por um lado, que a crença é apenas uma função; e, por outro lado, que a crença é mais importante na escala de funções.

Primeiro: crença é apenas funcional. Isto quer dizer: fé não é idêntica ao coração, mas é determinada pelo coração, seja para o bem ou mal, isto é, na obediência da lei do amor ou não. Em outras palavras, o homem integral é religioso, e sua vida é um caminhar ante a face de Deus em obediência ou desobediência.

Mas também: na estrutura da existência funcional a fé ocupa o lugar mais importante. Esta função é a mais alta, em que implica que todas as outras são mais baixas, e, assim, juntas formam o substrato da fé. Então, é a isto que a fé refere a todas outras funções e que estas, após outras, assinalando adiante para (antecipar) fé. Fé, então, é parte do “manto” funcional e, com isto, da estrutura do homem; e não algo que nunca foi perdido e que possa, posteriormente, retornar como donum superadditum, um dom superadicional (da graça)

Até agora, eu considerei fé na existência individual. Mas um homem nunca vive desta maneira: ele é nascido da comunidade e dentro de muitas comunidades. Existem muitas dessas relações sociais. Pense, por exemplo, da associação, empreendimento econômico, o estado e a família. Todas estas relações sociais têm em comum o fato de elas terem formações históricas em como seus fundamentos, além do que elas implicam a vida da linguagem, observação de formas sociais e sexuais, enquanto suas mais altas funções delimitam seus destinos.

A comunidade de fé também é uma estrutura social. Isto também é inerente na vida humana. Não apenas no Cristianismo, mas também entre os pagãos uma comunidade de fé é conhecida. Nos arredores cristãos, estas comunidades são chamadas de “igrejas”.

A igreja tem, portanto, assim como as relações sociais que acabamos de nos referir, um caráter funcional. Deve-se distinguir “igreja” de “corpus christianum”, o povo do Senhor, que é uma comunidade pré-funcional arraigada em Cristo. Daí os ofícios da igreja serem também funcionais e deveria ser distinguido dos ofícios pré-funcionais em que caracteriza os atos dos homens em assuntos que são feitos pela humanidade perante Deus.

Com isto, chegamos à genética. A vida humana não é algo apenas presente: ela também tem um passado. Este passado desempenha seu papel na educação que prepara um indivíduo jovem para estar na sociedade, dentro das relações sociais, quando ele tem “maioridade”. Mas o passado também é importante para a comunidade – elas também têm história. Aqui também a direção é determinada pelo coração, bem como a religião; ou seja, pela relação com Deus. É por isso que a queda de Adão foi determinativa para a história da religião. Adão não perdeu a fé – a redirecionou: ele já não acreditava mais em Deus, mas em Satã. Mas ele perdeu seu ofício pré-funcional, que posteriormente foi confiada a Cristo como o segundo Adão.

Assim, pode-se entender que a fé, embora seja sempre uma função de uma existência humana individual, é incorporada não apenas na totalidade daquela existência, mas também na vida da humanidade, seja em Cristo ou não – não importa quantas vezes a vida real mostra um esforço misto em ambas as direções de uma vez.

II. A Estrutura da Fé

Sendo funcional, a fé é sujeita à lei funcional; neste aspecto, é semelhante a todas as outras funções. Agora, lei e função nunca se aglutinam – não na fase pré-analítica. Mas no caso da função analítica (também chamada de lógica), nos depararmos com algo peculiar. Sua natureza é: analisar, distinguir. Distinguir é simplesmente observar a diversidade existente de forma independente em relação a esta atividade de distinção. Portanto, a analítica é também capaz de observar a distinção da lei e função. Não apenas em outra esfera da lei, mas também no caso da análise própria. Daí a função analítica poder distinguir a si mesmo da lei que a sustenta. Se for possível chamaremos esta lei de “norma”. Então, lei e norma não devem ser colocados em oposição um ao outro, mas devem ser distinguido entre as leis que são normas e leis que não são normas.

Em razão das relações mútuas entre as funções, não existe pós-função analítica sem auto-identificação; as leis para todas estas funções conseqüentemente são normas. É por isso que falamos de normas para a analítica, para o técnico-histórico, para a linguagem, para a vida sexual, para a economia etc.

Assim também a fé é submetida a uma lei que é uma norma. Esta norma é a palavra de Deus em seu aspecto-fé ou – no paganismo – que toma o seu lugar. Em esta norma requer reconhecimento.

Além disso, a função-fé não é apenas a norma na lei que se correlaciona com a função: sujeito a esta lei esta, também permanece na relação como todas as coisas, salvo que é sujeitada para esta lei. Parte disto é sujeito, para é objeto.

Objetos na esfera da fé são todas as coisas que não tem fé como uma função-sujeito; elas também desempenham uma parte na vida de fé; como Cristão, eu acredito que todas as criaturas, com base na revelação, são criaturas de Deus. Os sacramentos ocupam um lugar especial: eles permanecem o que são, mas ao mesmo tempo eles servem à proclamação como sinal e selo, isto é, para esclarecer e confirmar.

A Fé também está relacionada ao seu substrato (ou seja, a outras funções). A Fé não só repousa sobre ele, mas forma um todo com ele. É por isso que a fé refere-se a este substrato por meio de características que são inerentes à fé; a alegria e a tristeza da fé referem-se ao físico; seu pensamento e conhecimento ao analítico; seu sacrifício, ao econômico; sua confiança ao ético. Esta retrocipação [3] não é o elemento no sentido que se poderia dizer: a fé consiste de alegria mais sacrifício mais confiança. A Fé é algo único, sui generia; não se pode defini-la de outra maneira a não ser dizer que ela é a função mais alta. Mas estas características estão implícitas na fé sem qualificar a fé; o debate sobre se a fé é emocional, cognitiva ou volitiva é, portanto, sem sentido.

Assim, o conhecimento não é mais importante na fé do que, por exemplo, a confiança seja. Mas no que diz respeito ao nosso tema, esta característica merece um momento de nossa atenção especial. E, por isso, observamos, em primeiro lugar, que este pensar e conhecer são de caráter não-científico: ele, certamente, não poderá ser confundido com a fé, que pertence à Teologia. Entendendo escrituramente, fé é o conhecer a Deus por meio de Jesus Cristo.

III. O Significado de Fé para Ciência.

O pensamento e o conhecimento teoréticos são bastante diferentes do pensamento e conhecimento não-teoréticos. O último é sempre interessado com as coisas em sua totalidade, como por exemplo, quando eu observo as coisas em minha volta.

Mas o pensamento teorético (científico) é feito metodologicamente: cada ciência especial investiga um aspecto do todo. O método determina não apenas nosso pensamento, mas também o campo de investigação e o objeto que este lhe pertence também, e até mesmo em primeiro lugar.

O pensamento não-teórico e teórico não pode ser reduzido um ao outro. O primeiro não é menos importante que o ultimo, mas diferente. A vida prática do homem e a mulher são como tal, não inferior a do homem e da mulher na ciência: muitas vezes, sua visão é ainda mais aguda. Quem impõe o critério da ciência acima do pensamento e conhecimento não-teórico viola da vida prática; viola sua própria vida, porque também na vida do cientista, o conhecimento não-teórico mantém um importante lugar.

Mas apesar do conhecimento não-teorético e teorético não poderem ser mutuamente reduzidos, não quer dizer que eles são antagônicos. Eles são até mesmo positivamente relacionados entre si. Já que o conhecimento começa com o conhecimento não-teorético e, então, às vezes, prossegue para conhecimento diferenciado nas ciências especiais; nesta volta ele é aprofundado e enriquecido de modo que na filosofia reúne-se o conhecimento do todo.

Em tudo isso, o conhecimento não-teorético da fé ocupa um lugar especial. Pois, toda fé como função permanece função do homem; no entanto, quando alguém ouve atentamente a revelação da Palavra (a qual é confiável em si – e, assim, não precisa de testemunho para cooperá-la), ele não apenas aprende alguma coisa sobre o cosmo, mas também sobre Deus e sua relação com o cosmo. Se alguém, porém, acredita em Genesis 1.1, ele também conhecerá algo sobre Deus, ou seja, que Ele criou o mundo; e conhecerá algo sobre o cosmo, ou seja, que o mundo inteiro é criação de Deus. E este conhecimento considera os pontos principais – se você quiser: o quadro conceitual. Pois, se uma vez eu tenho este conhecimento, ele não deixa espaço para idolatrar nada criado e, positivamente, conduz-me a reconhecer a característica universal de toda criação: ela é colocada sujeita à lei de Deus e sujeita a Deus.

O mesmo vale para o conhecimento da fé concernente à história. Aqueles que confessam a Queda no pecado entendem que a queda do homem, embora não tenha sua estrutura alterada, radicalmente mudou sua direção: enquanto nenhuma nova mudança ocorra (conversão), ele não viverá corretamente guiado. O conhecimento não-teorético inclui aquilo que nós conhecemos a respeito da ira e da graça de Deus. Ambas são revelações da disposição de Deus para o pecado e para o pecador. A graça nunca, em um modo não concebível, está em oposição à natureza, mas sempre contra a ira. Quanto à relação da graça para natureza (caída), interessa-se: a melhor maneira de ser visto como chamado à vida e como cura. Pois a graça traz dons da graça, e o maior desse é a conversão do coração, a regeneração. Portanto, esta também não é uma dimensão extra recebida como um donum superadditum, mas a influência da graça por meio da qual nós começamos novamente a viver em obediência por amor, não apenas na “esfera religiosa”, mas como homens e mulheres em uma plenitude integral.

Os conceitos de conhecimento não-teorético da fé são, por conseguinte, conceitos totais. Eles não podem substituir os conceitos de investigação científica, mas enquadrá-los: o que quer que eu encontre por meio da investigação científica, cedo ou tarde, se encaixa nesse esboço.

Fé, seja cristã ou pagã, não pode ser considerada “além” da investigação. Mas o trabalho teorético é sempre uma ciência especial sobre a fé que, como campo de investigação, existe antes que a investigação possa começar e, portanto, não é construída ou fundada pela ciência.

Conclusão:

Se formos ver as relações nestes dois sentidos as coisas são assim entendidas:

Uma base teorética para fé cristã é impossível.

Mas, ao contrário, um fundamento cristão da ciência é certamente possível. É mesmo o primeiro requisito. Pois, a ciência não está fundamentada sem uma introdução de uma estrutura em que também o conhecimento cientifico deveria ser colocado.

Estas coisas são de grande importância para o investigador trabalhar. Elas incorporam seus esforços na grande luta pela verdade. Elas alimentam a responsabilidade: a ciência é parte de nossa vida – uma vida à serviço de Deus. Assim, a ciência é parte de nosso andar perante a sua face. Além disso, elas aguçam nossa visão, não apenas para aquilo que nós investigamos, mas também para o que está faltando por causa do pecado. Por exemplo, um historiador não apenas descreve o que ele encontrou em um autor pagão como Platão, mas ele verá o que Platão não conseguiu. Em outras palavras:

Ser um Cristão é infinitamente mais que ser um estudante.

Ser um Cristão é ser autorizado a estudar; assim, é mais do que não ser um estudante.

E ser um estudante Cristão é infinitamente mais do que estudar como um não-cristão. Pois o Cristão estuda toda a vida; portanto, também seu lado teorético incluindo atividades e resultados, está escondido em Deus.
________________________________

Notas:
[1] A minha tradução já foi da tradução inglesa do artigo em Holandês - NT
[2] O autor usa o termo como “centro religioso e espiritual da existência humana”(H. Dooyeweerd)
[3] Na Filosofia Reformada, o termo indica “Uma característica em certa modalidade que se refere a uma esfera anterior na escala modal, como uma espécie de reminiscência ou “lembrança”, mantendo a qualificação modal do aspecto no qual se encontra. A “extensão” de um conceito, por exemplo, é um tipo de espaço lógico: ‘lembra’ a esfera espacial, apontando para o seu núcleo de sentido, mas permanece com um sentido estritamente lógico.”(A. WOLTER in CARVALHO, Guilherme. Introdução à Filosofia Reformacional. São Paulo: AKET, s/d, p. 149)

Fonte: Reformational Publishing Project / PROF. GASPAR SOUZA

A VISÃO CRISTÃ DO ESTADO por Guilherme de Carvalho

2010-07-03T09:03:00.000-07:00

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Uma Apresentação Panorâmica da Vida, Pensamento e Antecedentes Intelectuais de Herman Dooyeweerd – Parte I por Fabiano de Almeida Oliveira[1]

2010-06-25T16:15:00.000-07:00

RESUMO
O pensamento reformacional de Herman Dooyeweerd ainda é relativamente desconhecido no Brasil. O presente artigo pretende remediar essa situação, contribuindo para torná-lo um pouco mais conhecido e despertar o interesse em futuros estudos sobre a Filosofia da Idéia Cosmonômica, como é comumente conhecido esse sistema teórico de pensamento. Contudo, esta apresentação panorâmica em hipótese alguma pretende dar conta do horizonte geral do pensamento dooyeweerdiano, visto ser esta uma tarefa de fôlego destinada a um trabalho de maior envergadura. A proposta aqui apresentada presta-se apenas a proporcionar um vislumbre geral da vida e do pensamento desse autor, do ambiente onde floresceu o seu pensamento, o neocalvinismo holandês ou calvinismo kuyperiano, e do que representou a sua obra, sobretudo para a fé reformada. As idéias e análises de Dooyeweerd sempre estiveram arraigadas numa biocosmovisão calvinista, sendo, por isso, contribuições profundas e inestimáveis para a academia cristã-reformada.

PALAVRAS-CHAVE
Herman Dooyeweerd; Abraham Kuyper; Neocalvinismo holandês; Biocosmovisão;
Filosofia da Idéia Cosmonômica; Crítica teo-referente.

INTRODUÇÃO

Herman Dooyeweerd (1894–1977) foi de longe uma das mais frutíferas contribuições do movimento neocalvinista holandês à causa cristã, especialmente no que diz respeito à esfera cultural. Seu esforço em erigir um edifício teórico-sistemático se deu sem que se deixasse intimidar e nem abrir mão dos pressupostos da Palavra de Deus, o que comumente acontece quando se tenta dialogar com o pensamento cujas conclusões não estão necessariamente alicerçadas nas Escrituras Sagradas. Tal atitude, na melhor das hipóteses, quase sempre resulta em sínteses religiosas entre os genuínos pressupostos cristãos e os pressupostos não-cristãos, redundando em uma biocosmovisão[2] quimérica.

A filosofia de Dooyeweerd não foi forjada num vácuo intelectual; pelo contrário, seu pensamento se originou e se desenvolveu dentro de um ambiente cultural marcado pelo avivamento produzido pelo movimento neocalvinista holandês. Este lhe forneceu a visão ou concepção unificada de vida e de mundo, ou nos termos de Abraham Kuyper, uma biocosmovisão radicalmente baseada nos pressupostos da Escritura tal como apresentados pela tradição calvinista. Portanto, o pensamento de Dooyeweerd deve ao movimento neocalvinista holandês a sua orientação religiosa básica. Estes temas e pressupostos neocalvinistas ganharam uma formulação técnica e conceitual ao serem jungidos à estrutura metodológica fornecida, principalmente, por duas correntes filosóficas alemãs muito influentes nos dias de Dooyeweerd, o neokantismo ou neocriticismo alemão, sobretudo da Escola de Baden, representada por filósofos como Wilhelm Windelband (1848-1915) e Heinrich Rickert (1863-1936), e a fenomenologia de Edmund Husserl (1859-1938).[3]

O neocalvinismo foi uma força intelectual muito relacionada à construção de uma biocosmovisão cristã baseada na Escritura. A filosofia alemã, neste caso o neokantismo e a fenomenologia de Edmund Husserl, forneceram a Dooyeweerd o ferramental técnico e a estrutura metodológica propriamente dita de seu pensamento. Em outras palavras, é possível dizer que enquanto o movimento neocalvinista legou a Dooyeweerd uma biocosmovisão baseada na Palavra de Deus, a filosofia alemã lhe emprestou a metodologia apropriada para que aquela biocosmovisão fosse expressa através de uma filosofia técnica no sentido rigoroso da palavra[4]. Este artigo se limitará à apresentação do movimento neocalvinista holandês responsável pela biocosmovisão que Dooyeweerd tentará sistematizar.[5]

Os Antecedentes Culturais e Intelectuais do Pensamento de Herman Dooyeweerd: O Neocalvinismo Holandês

Foi o próprio Dooyeweerd que confessou que a Filosofia da Idéia Cosmonômica era fruto do reavivamento calvinista na Holanda liderado por Abraham Kuyper, ocorrido nas últimas décadas do século 19[6]. Desde o século 19 os calvinistas holandeses passaram a se envolver de maneira muito intensa com o exercício da responsabilidade cultural. Isto se deu em virtude de uma reforma levada a efeito principalmente por dois líderes calvinistas: Guillaume Groen van Prinsterer (1801-1876) e Abraham Kuyper (1837-1920). Tal reforma se fez necessária em função do declínio espiritual da igreja do estado, a Igreja Reformada da Holanda, cujo vigor espiritual e ortodoxia doutrinária haviam se perdido, resultado do contínuo processo de secularização possibilitado pelos efeitos tardios da filosofia iluminista do século 18. O mesmo fenômeno se repetia em toda a Europa: as igrejas históricas estavam morrendo e o liberalismo teológico tomando o lugar da ortodoxia. Entre elas também se encontrava a Igreja Reformada da Holanda[7].

Nesse período, várias igrejas e concílios iniciaram uma série de protestos, reivindicando o retorno aos padrões históricos de fé que estavam sendo pouco a pouco desprezados pela igreja do Estado. Os dois principais movimentos de protesto foram o Afscheiding[8], ocorrido na primeira metade do século 19, e o Doleantie, que se deu na segunda metade desse mesmo século. Todos esses movimentos de insatisfação dentro da Igreja Reformada da Holanda resultaram em cisões. A cisão provocada pelo Afscheiding se deu em 1834, sob a liderança de Hendrik Cock e H. P. Scholte[9]. Esse movimento resultou na criação da Igreja Cristã Reformada da Holanda. O primeiro grande líder dessa resistência foi Guillaume Groen van Prinsterer, que muito se esforçou para restaurar a pureza original da Igreja, levando as idéias desse movimento às escolas e fundando um partido político cristão. O segundo grande líder e sucessor de Groen van Prinsterer foi Abraham Kuyper. Kuyper foi o líder da cisão de 1886 conhecida como Doleantie[10]. Esse movimento teve o seu centro na cidade de Amsterdã, onde, alguns anos antes (1880), Kuyper havia criado a Universidade Livre. O Doleantie resultou no segundo maior cisma dentro da igreja estatal[11], sendo, de certa forma, uma continuação do movimento de insatisfação iniciado no Afscheiding por causa da crescente introdução de conceitos liberais que estavam produzindo frouxidão doutrinária. Este movimento também foi um protesto contra a política eclesiástica da igreja do Estado.

O termo “neocalvinismo”, ao que parece, foi criado pelos simpatizantes e seguidores de Kuyper e popularizado pelos seus críticos reformados que desejavam acentuar as diferenças entre Calvino e o calvinismo revitalizado kuyperiano[12]. Um dos críticos contemporâneos mais ácidos de Kuyper e de seus seguidores, que ajudou a popularizar esse termo, foi Foppe M. Ten Hoor, um pastor da Igreja Cristã Reformada da América e também professor de teologia sistemática no Calvin Theological Seminary, em Grand Rapids, de 1900 a 1924[13]. Segundo John Bolt, o termo apareceu pela primeira vez num impresso de 1897, feito por um jurista holandês chamado A. Anema, que era professor da Universidade Livre de Amsterdã, além de grande simpatizante da obra de Kuyper[14]. No início, o termo tinha uma conotação pejorativa. Prova disso é que o próprio Kuyper se autodenominava um calvinista histórico[15]. Entretanto, aos poucos essa expressão passou a ser vista como símbolo de um calvinismo integral voltado à totalidade da vida. O neocalvinismo foi um movimento de caráter eclesiástico-cultural baseado no resgate dos princípios da reforma calvinista e na reinterpretação, baseada nestes mesmos princípios, dos deveres cristãos frente às demandas sócio-culturais de sua própria época. Este movimento representou o reavivamento do interesse pelo pensamento de João Calvino vividamente aplicado às questões da época[16]. O movimento, por algumas décadas, exerceu uma forte influência sobre a vida cultural e política da Holanda, propondo a construção de uma “biocosmovisão” cristã-calvinista[17]. Foi o próprio Kuyper quem articulou essa cosmovisão de maneira paulatina, através de seus artigos publicados por vários anos nos periódicos Standaard e De Heraut, e em muitos livros que escreveu, principalmente na obra que ficou conhecida como Stone Lectures on Calvinism, uma série de palestras proferidas no Seminário Teológico de Princeton, nos Estados Unidos, em 1898. Nessa série de palestras, Kuyper apresenta o calvinismo como uma força cultural, um sistema de vida não restrito às esferas eclesiástica e teológica[18]. Kuyper estava convicto de que era através de um resgate do calvinismo original que o cristianismo poderia se opor vigorosamente aos princípios apóstatas resultantes do pensamento moderno[19].

Kuyper não chegou a desenvolver a sua biocosmovisão na forma de um sistema teórico que servisse de ponto de partida estrutural para a edificação teoreferente das demais áreas do conhecimento humano, com exceção da teologia, que contou mais de perto com o seu gênio sistemático. Seu sucessor na cadeira de dogmática da Universidade Livre de Amsterdã, Herman Bavinck (1854-1921), era dogmático por profissão e também sentia a necessidade de uma estrutura filosófica cristã fiel e em linha com a Revelação, tendo até escrito um ensaio intitulado Filosofia da Revelação para preencher essa lacuna. Ambos, Kuyper e Bavinck, contribuíram com princípios gerais para a causa neocalvinista; em suma, contribuíram com a formulação de uma biocosmovisão. No entanto, a sistematização destes princípios na forma de um corpo filosófico consistente e unificado só surgiu anos mais tarde com o trabalho pioneiro de Dooyeweerd e seu cunhado Dirk Hendrik Theodoor Vollenhoven (1892-1978).[20]

Fonte: Revista Fides Reformata XI, nº 2, 2006.

________________________

Notas:

[1]O autor é ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil; bacharel em Teologia pelo Seminário Unido de Teologia – RJ; bacharel em Filosofia pela Universidade de São Paulo; mestre em Teologia com concentração em Filosofia pelo Centro Presbiteriano de Pós-Graduação Andrew Jumper; mestrando em Filosofia pela Universidade de São Paulo.

[2] Biocosmovisão ou simplesmente “cosmovisão” – literalmente “visão ou concepção de vida e de mundo”, termo cognato do alemão Weltanschauung, muito encontrado na filosofia de Wilhelm Dilthey; foi empregado por Abraham Kuyper nas suas famosas “Palestras sobre o Calvinismo” para descrever o calvinismo como um sistema integral pré-discursivo pelo qual se compreende e se interpreta a vida e o mundo. Ver WOLTERS, Albert M. The intellectual milieu of Herman Dooyeweerd. Em: MCINTIRE, C.T. (org.). The legacy of Herman Dooyeweerd: Reflections on critical philosophy in the Christian tradition. Lanham, Maryland: University Press of America, 1985, p. 4.

[3] Ibid., p. 12.

[4] A apropriação de alguns aspectos metodológicos do pensamento neokantiano e fenomenológico não deve ser confundida com uma síntese de pressupostos ou mesmo com uma absorção acrítica e irrefletida do conteúdo filosófico destas escolas, como será visto mais à frente. É preciso lembrar que Dooyeweerd se propõe a criar um sistema teórico fundamentado na antítese religiosa entre os pressupostos religiosos da Escritura e os do mundo apóstata. Dooyeweerd sempre lutou ardorosamente contra toda sorte de conformação do pensamento cristão com o pensamento não-cristão de seu tempo. No entanto, tal como Calvino, também cria na existência de muitos momentos de verdade no pensamento não-cristão em virtude da graça comum de Deus.

[5] Dois textos em particular tentam, muito cautelosamente, remontar às origens intelectuais e culturais do pensamento e da metodologia empregada no pensamento de Dooyeweerd. São eles: KNUDSEN, Robert D. Dooyeweerd’s philosophical method. Apresentação feita na Conferência Anual de Filosofia do Wheaton College. Wheaton, Illinois: Wheaton College, 1962. Essa palestra mais tarde foi incluída num texto mimeografado do próprio Knudsen intitulado Philosophia reformanda: Reflections on the philosophy of Herman Dooyeweerd, 1971; e WOLTERS, Albert M. The intellectual milieu of Herman Dooyeweerd. Esse texto se encontra na obra The legacy of Herman Dooyeweerd: Reflections on critical philosophy in the Christian tradition, cujo editor geral é C.T. McIntire.

[6] DOOYEWEERD, Herman. A new critique of theoretical thought. Jordan Station, Ontario: Paideia Press, 1984, vol. 1, p. 523.

[7] WALSH, Brian; CHAPLIN, Jonathan. Dooyeweerd’s contribution to a Christian philosophical paradigm. Toronto: The Association for the Advancement of Christian Scholarship, 1982, p. 2.

[8] Afscheiding é um vocábulo holandês que quer dizer “separação”.

[9] AAMSMA, Louis. Doleantie. In: HUGHES, Philip E. (org.). The encyclopedia of Christianity. Marshallton, Delaware: The National Foundation for Christian Education, 1972, vol. 3, p. 432.

[10] O termo Doleantie vem do verbo holandês dolerende que significa “queixar-se”, “lamentar”, “reclamar”, e indica a postura dos crentes fiéis diante da atitude desconfortável daqueles que estavam promovendo inovações às custas do sepultamento da tradição confessional da Igreja. Vide BOLT, John. A free church, a holy nation: Abraham Kuyper’s American public theology. Grand Rapids: Eerdmans, 2001, p. 454, n. 25.

[11] BOLT, A free church, a holy nation, p. 190.

[12] Ibid., p. 444.

[13] Ibid. Para mais detalhes acerca da crítica de F. M. Tem Hoor a Kuyper, Bavinck e seus seguidores, remeto os leitores ao capítulo 8 da obra de BRATT, James D. Dutch Calvinism in modern America: A history of a conservative subculture. Grand Rapids: Eerdmans, 1984.

[14] Ibid.

[15] Isso fica claro, por exemplo, nas suas Stone Lectures on Calvinism, que foram publicadas recentemente em português pela Editora Cultura Cristã. KUYPER, Abraham. Calvinismo. São Paulo: Cultura Cristã, 2002.

[16] BOLT, A free church, a holy nation, p. 444.

[17] WOLTERS, The intellectual milieu of Herman Dooyeweerd. Em: MCINTIRE, The legacy of Herman Dooyeweerd, p. 2.

[18] ZYLSTRA, Bernard. Introduction. Em: KALSBEEK, L. Contours of a Christian philosophy: An introduction to Herman Dooyeweerd’s thought. Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1981, p. 18.

[19] KUYPER, Calvinismo, p. 19.

[20]D. H. Th. Vollenhoven era professor de filosofia da Universidade Livre de Amsterdã.

Extraído do site: ELEITOS DE DEUS

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RELIGIÃO: SE DISCUTE OU NÃO? por Guilherme de Carvalho

2010-04-15T07:35:00.000-07:00

"Pode enriquecer-se através de um ofício que não lhe agrada, pode ser curado de uma doença por remédio nos quais não confia; mas não pode ser salvo mediante religião na qual não confia, ou por um culto que não lhe agrada [...] Seja qual for a religião discutida, é certo, porém, que nenhuma religião pode ser útil e verdadeira se não se acredita nela como verdadeira".
[John Locke, "Carta acerca da Tolerância"]

É um lugar-comum ouvir pessoas afirmando que religião, como futebol, não é bom assunto para discussão, mas quem há escape de cair vez por outra nesse "pecado"? Como é do meu ofício, eu costumo refutar esse lugar-comum com muitos exemplos e argumentos, mas é claro que ele tem um fundo de verdade.

Não tanto quanto ao futebol, mas com certeza quanto à religião. Pois religião tem que ver com coisas sagradas. Sim, muita gente não discute religião porque considera isso uma questão de absoluta subjetividade; mas para muita gente a motivação é bem outra: é que a religião é vista como algo de absoluta sacralidade.

Nessa semana conversei rapidamente com uma moça que se mostrou extremamente avessa à religião. Entramos no assunto por acaso, mas ela logo fez questão de anunciar seu desgosto com igrejas, leis, pastores, ritos, etc. Então eu perguntei sobre Deus: e ela disse: "às vezes estou bem com ele, às vezes nem quero saber. Atualmente estou na fase de não querer saber".

Típico: aquela atitude para com a religião que reproduz a atitude com biscoitos. Num dia você lamenta não ter biscoitos no armário; no outro, tem enjôo só de pensar.

Imediatamente eu repliquei: "sim, nossa relação com certas coisas é naturalmente desengajada, utilitária. Podemos decidir se vamos passear ou ficar em casa no feriado. Podemos experimentar suco de uva ou suco de laranja. Mas tem coisa que não dá para experimentar assim, desinteressadamente. Não há como experimentar o que significa ter filhos adolescentes hoje e 'desesperimentar' amanhã. Se você entrar num casamento, e tiver filhos, e cuidar deles até à adolescência, 'it's done'. Sua vida está feita. Sua flecha foi lançada. Acabou".

A moça me levou a sério. Ficou de pensar no assunto.

Então, até quando ouvimos essa resposta, "religião não se discute", temos excelente material de discussão: por quê discutimos com facilidade certas coisas, e não outras?

A verdade é que a religião, no sentido daquilo que é momentoso, supremo, que é a fonte absoluta de sentido para o todo da vida, é algo tão sagrado, tão intocável, e ao mesmo tempo tão frágil, que não podemos nos aproximar dela de qualquer jeito. Não é questão de gosto.

Em particular, entrar em um relacionamento com Deus - ou não entrar - não é algo que pode ser experimentado levianamente, como se prova frutas em um sacolão. Somente depois de mergulhar num relacionamento que compromente cada fio do seu cabelo (como é o caso, se falamos de Deus) é que o homem compreende plenamente o que fez, e reconhece em si mesmo todos os efeitos de sua escolha.

Apesar de não ser o foco de John Locke em sua "Carta Acerca da Tolerância", cujo tema mais amplo é a liberdade de culto em os limites do poder do Estado, tive muito prazer em recolher da fazenda de Locke este pequeno fruto, tão óbvio por um lado, mas tão ignorado por outro.

Muita gente frequenta igreja e não "sente nada", e não vê "nada mudar", porque nunca deu realmente aquele passo gravíssimo, que só pode ser dado em silêncio e de mãos postas: muita gente "experimenta" Deus e não vê nada acontecer em sua vida exatamente por isso: porque insiste em se aproximar do evangelho como quem entra em um provador de loja de roupas.

Mais do que todas as coisas na vida, Deus e a verdade cristã só são compreendidos no útero da fé. O cristianismo é uma terapia que nos transforma permanentemente depois que nos submetemos a ela, não dá para entrar e sair da terapia quando se bem entende. Nesse sentido, religião não se discute - aquilo no qual colocamos a nossa confiança de forma absoluta não se sujeita a "exame objetivo".

Isso explica também porque as pessoas são tão dogmáticas, e não tem com a religião a mesma atitude que tem com a ciência. Muita gente com formação científica não consegue entender isso jeito nenhum; mas eu descobri que em boa parte das vezes, tais pessoas padecem de uma combinação de falta de experiência de vida com pura falta de imaginação. Por incrível que pareça, muita gente educada, diplomada, universitária, etc., tem personalidade de esteta. Não tem a mais vaga idéia do que significa estar absolutamente comprometido com pessoas (com teorias e programas de pesquisa, talvez).

Há céticos que são convencidos pelo argumento. Mas eu estou convencido de outra coisa: a maior necessidade de muitos céticos educados - assim como muitos cristãos sarcásticos e cerebrais - é nem tanto de um bom argumento apologético, mas de um casamento, e de uma penca de filhos; ou de uma enfermidade que os tornem dependentes de familiares, médicos e tratamentos incertos; de alguma coisa, enfim, que os lembre do significado da palavra "confiança".

E não será por isso que tanta gente nem quer mais saber de relacionamentos sérios? É porque ninguém confia em ninguém na sociedade de hiperconsumo.

Bons tempos aqueles, quando as pessoas temiam discutir religião porque tinham fé, e não porque tem medo de serem processadas por preconceito!

Fonte: GUILHERME DE CARVALHO

CONSELHO AOS FILÓSOFOS CRISTÃOS - ALVIN PLANTINGA

2010-03-29T11:05:00.000-07:00

O texto que se segue é bem maior do que o que costumo postar aqui. Há muito eu queria traduzir este texto de Plantinga. O blogueiro Vitor Grando poupou-me o trabalho. Segue a postagem feita por ele, incluindo uma pequena introdução do próprio Vitor com três links para pesquisa sobre Plantinga (o link para o original em inglês está aqui e os links do artigo traduzido também foram inseridos pelo Vitor). ROBERTO VARGAS JR.

Conselho aos Filósofos Cristãos - Alvin Plantinga

Alvin Plantinga é um filósofo cristão que dispensa qualquer comentário. Tido como um dos maiores filósofos cristãos das últimas décadas, Plantinga foi um dos grandes responsáveis pelo ressurgimento do teísmo cristão no âmbito filosófico profissional nos últimos anos. Seus trabalhos em filosofia da religião e epistemologia causaram verdadeiras revoluções nas respectivas áreas. Este é o 5º artigo do Plantinga que este blog tem o privilégio de traduzir. Neste artigo clássico divulgado em 1984, Plantinga fala sobre a apropriada relação do filósofo cristão com sua disciplina, ele defende que o filósofo cristão não pode prontamente adotar as metodologias correntes no âmbito filosófico profissional por serem, boa parte delas, nocivas ao pensamento cristão. Plantinga defende uma maior independência e autonomia da comunidade filosófica cristã em relação ao resto da comunidade filosófica. É um artigo importante não só para filósofo mas como para qualquer crente que busca uma vida intelectual responsável e cristã. Sugiro também a leitura do artigo Como Pensar Sobre o Secularismo, do teólogo alemão Wolfhart Pannenberg, que também fala da relação do cristão com a cultura secular ao seu redor.

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ENCONTRO DE FILOSOFIA E COSMOVISÃO CRISTÃ

2010-02-15T12:19:00.000-08:00

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ENTIDADES E ASPECTOS MODAIS por L.G. Freire

2009-08-07T19:00:00.000-07:00

A realidade é composta por entidades que existem universalmente de diversos modos. Tome-se o exemplo do futebol como uma entidade. O futebol existe economicamente, socialmente, esteticamente, simbolicamente, espacialmente, cineticamente, numericamente e assim por diante. Não interessa agora listar todos os modos ou aspectos da realidade. Basta que se diga que existem certos aspectos que são irredutíveis, isto é, são universais porque não podem ser "apagados" de qualquer entidade sem que esta perca seu sentido. Que seria do futebol sem seu aspecto jural? Não são as regras que, de certa forma, moldam o jogo e que o diferenciam do rugby ou do cricket? Fica óbvio, então, que as entidades existem necessariamente em diversos modos irredutíveis.

O fato de existirem diversos modos irredutíveis aponta para uma inferência necessária: nenhum desses modos pode ser absoluto. Trata-se quase de uma tautologia, mas nem todos percebem a relevância disto. É que, se quiséssemos afirmar que um aspecto é absoluto (por exemplo, "a realidade última das coisas é de natureza material"), acabaríamos destituindo as entidades reais de sentido. Seria como o futebol sem regras. Sem regras, sem sentido. Não havendo a possibilidade de redução de um aspecto modal a outro aspecto modal, resta concluir que nenhum deles é absoluto. Logo, todos os aspectos modais são relativos entre si.

Uma ilustração clara que pode ser encontrada na história do pensamento filosófico ocidental é o debate entre monismo e dualismo. Monistas (por exemplo, Thomas Hobbes que postulou a realidade última das coisas como sendo de natureza física-mecânica) acabavam por reduzir os diversos aspectos modais a um só (ou a modalidades fundamentalmente decorrentes do aspecto último). Dualistas (por exemplo René Descartes que encontrou duas realidades últimas, material e ideal, refletidas no seu argumento sobre o mundo dentro e o mundo fora da mente) encontravam dois aspectos fundamentais de onde fluiam os demais modos de existência das coisas. Em ambos os casos, existe uma operação de redução, acabando em perda de sentido. No exemplo monista hobbesiano: é difícil imaginar algo que só existe como um mecanismo e como nada mais. Da mesma forma, não há no dualismo cartesiano uma forma de se conciliarem ambas as realidades últimas.

Contudo, o problema do monismo e do dualismo é um debate que só passa a ocorrer no contexto de um tipo de pressuposto específico: o de que um aspecto modal (ou dois) geram os demais. Em outras palavras, o pensamento teórico se vê comprometido aqui com uma espécie de "axioma" que orienta todo o sistema filosófico: a atribuição de auto-dependência ou de independência a um aspecto modal, ao passo que os demais passam a ser relativos a esse aspecto absoluto. Se quisermos, trata-se da divinização de um aspecto particular da realidade. Aqui pode-se ver que todo o pensamento teórico em último caso é impulsionado por uma ideia de Origem da ordem, da diversidade e da unidade de todas as coisas.

A diversidade de aspectos modais não corrobora os reducionismos que atribuem a Origem a um ou poucos aspectos da realidade. Para uma realidade diversificada, é preciso uma visão teórica pluralista, no sentido de levar em conta todos os aspectos modais básicos. Um aspecto básico é sempre irredutível. Algumas coisas existem "internacionalmente", mas nem todas as coisas existem "internacionalmente", mesmo em um mundo globalizado. Logo, este não é um aspecto básico. Uma teoria que inclua todos os aspectos irredutíveis é possível porque haverá sempre uma lista consideravelmente limitada de aspectos básicos. Tal visão sobre a constituição básica do cosmos deve, portanto, ser não-reducionista, por versar sobre todos os aspectos irredutíveis.

A pluralidade de aspectos modais irredutíveis por si só é apenas um elemento de uma explicação adequada da realidade que experimentamos no dia-a-dia. É preciso acrescentar a essa ideia de diversidade um elemento unificador, uma Origem da sua ordem, unidade e diversidade. O cosmos em si pode teoricamente ser postulado como Origem, mas é incapaz de unificar os aspectos modais irredutíveis e de, ao mesmo tempo, manter a sua unidade. Nessa situação hipotética, terminaríamos com um "monismo cósmico" reducionista, que é justamente o tipo de coisa que queremos evitar no intuito de escapar de uma visão monocromática do mundo. Considerando, então, que nenhum aspecto modal dentro do cosmos pode ser a Origem por si só, nem mesmo todo o cosmos o pode, então resta a opção de remeter essa Origem para fora do cosmos.

Antes de explorar mais essa opção, é preciso destrinchar um pouco o significado da diversidade de aspectos modais. Já afirmamos que eles são reais no mundo atual (não ideal, dado o princípio não-reducionista em jogo). Resta, então, saber o que diferencia um aspecto do outro, e o que os unifica dentro do cosmos. Faz sentido afirmar que um aspecto, sendo irredutível, tem sua própria "dinâmica" de funcionamento interno. Em uma terminologia mais precisa, um aspecto tem seu próprio cerne, ou núcleo, de leis internas únicas. Essas leis identificam um aspecto modal. Assim, por exemplo, a lei central de um aspecto biótico seria a lei do ciclo da vida. A mesma lei não existe exatamente da mesma forma no aspecto histórico-formativo. Mesmo os historiadores biótico-reducionistas utilizavam a lei do ciclo da vida de forma analógica. Isto indica que a lei-cerne de cada aspecto modal irredutível é única e interna ao seu aspecto. Sempre que for abordada do ponto de vista de outro aspecto, por definição, essa lei terá seu sentido original alterado e servirá como metáfora ou analogia.

(Vale notar, de passagem, que a existência de analogias é, assim, mais uma forma de se verificar a irredutibilidade mútua dos aspectos modais básicos.)

A existência de um conjunto de leis-cerne únicas em cada aspecto modal irredutível explica em grande parte a diversidade dos aspectos modais. É claro que as entidades funcionam sob essas leis ora de modo passivo, ora ativo. Eu, por exemplo, escrevo ativamente num pedaço de papel. Mas o artefato "papel" funciona passivamente no modo simbólico-lingual. (Existe também uma ordem progressiva que organiza os aspectos modais de modo que seja possível diferenciar entre todo o bloco de aspectos ativos que qualificam uma entidade por um lado e, por outro, o bloco dos demais aspectos irredutíveis. Deixo o esclarecimento disto para outra oportunidade.)

A existência de analogias modais é sintomática tanto da diversidade quanto da unidade ou de algo maior que unifica esses aspectos modais. O fato das analogias indica que uma lei de um dado aspecto irredutível funciona analogamente em outro aspecto, e o mesmo ocorre com as demais leis-cerne dos demais aspectos modais. O conjunto ortogonal de relações inter-modais aponta para a universalidade dos aspectos modais. Já sabíamos disso ao afirmar que eram irredutíveis, e que, portanto, todas as entidades necessariamente funcionam em todos eles, ora ativa ora passivamente. Agora fica clara uma forma de se verificar empiricamente que isso é o caso.

Existe, ainda, outra coisa que unifica todos os aspectos modais. Todos eles existem no tempo. Temporalidade é o fator que "amarra" (se podemos colocar assim) os modos básicos de existência. Em outras palavras: todas as entidades existem universalmente nos aspectos modais irredutíveis até que deixem de existir.

Assim, em suma, a diversidade dos aspectos modais irredutíveis é explicada por suas distintas leis-cerne. A sua unidade pode ser verificada nos momentos analógicos das leis aspectuais, por um lado. Por outro lado, todas as entidades existem temporalmente. O tempo, então, atravessa toda a diversidade aspectual.

A experiência do dia-a-dia envolve unidade e diversidade, mas sem abstração. O pensamento teórico, por sua vez, efetua a análise (ou quebra) dos aspectos da realidade temporal e espera sintetizar (ou "colar de volta") todos os aspectos. A análise e a síntese geral cabe à filosofia. O estudo de cada aspecto em separado cabe às diversas disciplinas. A filosofia, ao tratar de certa forma da natureza básica da realidade, possibilita o pensamento teórico nas ciências especiais. Assim, há um momento em que a realidade temporal multi-aspectual é sintetizada pelo pensador e remetida ao seu ponto de Origem.

Já foi mencionado que as filosofias reducionistas não conseguem obter uma síntese satisfatória (no caso do dualismo) ou obtêm uma síntese monocromática ao remetê-la de volta à (e não para além da) realidade temporal. Já foram apontados os problemas principais dessas abordagens. Também já foi ressaltada a inconveniência de se localizar a Origem no cosmos como um todo. Todos esses procedimentos levam à perda de sentido e impossibilitam a inteligibilidade. No lugar, foi postulada uma visão de totalidade diversa, mas unificada. Resta saber como remeter todo "pacote" ao ponto de Origem.

Deve-se frisar novamente que todo pensamento teórico se orienta a partir de um pressuposto básico a respeito da Origem independente de todas as coisas. Ora, se já foi dito que todos os aspectos temporais são relativos entre si, e se qualquer possibilidade de Origem absoluta intra-cósmica já foi descartada, então só resta atribuir a Origem àquilo que se encontra fora da ordem temporal. Isso faz todo o sentido: afinal, a Origem origina as leis da realidade, inclusive a temporalidade e finitude da realidade.

Embora todo o pensamento teórico dependa de uma ideia de Origem, como explicado, vale acrescentar ainda mais um motivo para isso. Se todas as entidades funcionam universalmente em todos os aspectos modais, então o pensamento teórico, sendo uma entidade, funciona também em todos os aspectos modais. O aspecto fiduciário (ou pístico, relativo à fé) é um dos aspectos modais. Nada mais natural que o pensamento teórico tenha, além do componente analítico que lhe é corriqueiramente atribuído, um componente de fé.

O coração - o termo clássico que define o ser humano na sua integralidade - é o que remete o prisma da diversidade aspectual temporal para o seu pressuposto de Origem. Os judeus sabiam disso ao afirmarem que "do coração procedem as fontes da vida" (Pv. 4:23b). Tanto nas filosofias reducionistas como no pensamento teórico não-reducionista, o coração remete a visão de totalidade para seu ponto (verdadeiro ou falso) de Origem. É exatamente esse ato inicial de fé que direciona todo o restante do pensamento teórico e, na verdade, da existência humana, funcionando, assim, como formador de culturas, normas sociais, manifestações artísticas, etc.

Em suma, toda teoria, bem como toda visão de mundo de cunho mais tácito (sejam elas verdadeiras ou não) dependem de uma ideia de Origem da ordem da realidade cósmica. Não é vergonha nenhuma admitir que o conhecimento começa na fé sobre a natureza básica da realidade, da mesma forma que não é nenhum embaraço para a ciência depender da visão unificadora que a filosofia pode prover.

A opção humanista tem sido a de postular uma Origem intra-cósmica e de seguir, daí, para modelos reducionistas da realidade. O reducionismo tem o efeito teórico de destituir o objeto analisado do seu sentido pleno, ao descartar do estudo os aspectos modais considerados secundários ou mesmo inexistentes. O reducionismo pode, ainda, ter o efeito prático extremamente nocivo de moldar uma cultura em torno de um ou de alguns poucos aspectos a partir de uma visão distorcida das leis aspectuais que moldam a realidade. Como entidades, nós seres humanos também funcionamos em todos os aspectos modais. Além disso, temos a capacidade de funcionar ativamente em todos os aspectos irredutíveis. Mas é preciso desdobrar cada um desses aspectos, e ignorar a sua existência leva a um modo de vida atrofiado. O reducionismo retrata a realidade como menos diversa do que realmente é. Retrata as possibilidades e leis que regulam a existência como mais limitadas do que são. O resultado pode ser desastroso para o bem-estar.

O não-reducionismo, pelo contrário, consegue abordar teoricamente a natureza básica da realidade temporal e é capaz de moldar de forma mais positiva a cultura e a vida em comunidade, de modo a desdobrar toda a diversidade de aspectos da vida. Tudo isso, é claro, partindo do pressuposto de que a Origem se encontra na eternidade, ou seja, fora da ordem temporal.

Como cristão, enxergo um arcabouço geral não-reducionista como o único viável para um pensamento teórico que remeta a Origem ao Deus eterno. Se Ele é o Senhor do universo, ele também pode ser o Senhor do pensamento teórico. A fé coerente é aquela que procura se aperfeiçoar em termos da inclinação fundamental do coração em direção à Origem. Isso também deve incluir a maneira de se entender teoricamente o cosmos. Embora a maioria dos acadêmicos cristãos tenha aderido, a essas alturas, a algum tipo de reducionismo, eu sei de três coisas: primeiro, que o reducionismo é um projeto falido. Segundo, que, se toda teoria depende de uma Origem, ser cristão e reducionista ao mesmo tempo é servir a dois senhores. Por fim, sei que existe um mundo lá fora extremamente belo e interessante que tem sido caricaturado por toda sorte de pensamento humanista. Por que não colocar o pensamento teórico a serviço da missão de exaltar a Quem deve de fato ser exaltado?

Exeter, 20 Maio 2009.

Fonte: http://variakuyperiana.blogspot.com/2009/05/entidades-e-aspectos-modais.html

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A AKET - ASSOCIAÇÃO KUYPER PARA ESTUDOS TRANSDISCIPLINARES é uma associação científica, sem fins lucrativos, destinada à "religação" dos saberes acadêmicos entre si, e à "religação" entre o pensar acadêmico e a vida humana em sua integralidade.

Na busca por caminhos relevantes para a reflexão transdisciplinar a AKET inspira-se na abordagem integral da vida humana e da atividade acadêmica exemplificada na vida e obra do estadista cristão holandês Abraham Kuyper (1837-1920).

Respeitando a diversidade de formas de conhecimento e ouvindo a diversidade de interpretações do conhecimento, a AKET quer promover um diálogo crítico e existencialmente comprometido, tendo como eixo norteador o papel da dimensão religiosa da vida humana e do pensamento.

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CALVINISMO, CONFORME A REVISTA TIME, É A IDEIA QUE ESTÁ MUDANDO O MUNDO

2009-08-03T06:27:00.000-07:00

A revista Time apontou o novo Calvinismo em terceiro lugar, na sua matéria de capa sobre as 10 Idéias transformando o mundo na atualidade(...).

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CALVINO E A EDUCAÇÃO

2009-02-21T15:57:00.001-08:00

CALVINO E A EDUCAÇÃO

Verdade e Pluralidade - Introdução

Todos os que chegam à Universidade a cada ano logo se apercebem da pluralidade de entendimentos, concepções e valores que marcam o ambiente universitário. Embora a diversidade esteja presente em sua vida muito antes de se tornar um universitário, é aqui na Academia que o estudante sentirá mais de perto a sua força.

A pluralidade é um dos conceitos ícones da nossa geração, uma das marcas da moderna Universidade. Como tal, requer a nossa atenção, especialmente pelo fato de sermos uma Universidade confessional. Ainda que a pluralidade seja considerada como um dos postulados mais bem estabelecidos da nossa era, é saudável refletirmos sobre sua natureza, efeitos e desafios.

1) Pluralidade na Universidade

Embora o ensino superior exista desde a Antiguidade, a Universidade moderna teve suas origens na Europa do séc. XII, conforme a opinião mais aceita, e deve sua forma atual às universidades de Bolonha, Paris e Oxford, que surgiram durante o século XIII. Apesar de ter sofrido influências e transformações oriundas da Renascença, da Reforma e do Iluminismo, a Universidade permaneceu basicamente a mesma e é uma das instituições mais antigas e estáveis do mundo ocidental.

As universidades medievais surgiram graças a diferentes fatores, como atender à crescente demanda de pessoas em busca de educação, o desejo idealista de obter conhecimento, a resistência ao monopólio do saber pelos mosteiros, a vitalidade das escolas mantidas pelas catedrais e o desejo de reformar o ensino. Todavia, elas tinham um objetivo comum, uma mesma missão, que era a busca do conhecimento unificado que permitisse a compreensão da realidade.

Universitas, na Idade Média, era um termo jurídico que, empregado para as escolas, significava um grupo inteiro de pessoas engajadas em ocupações científicas, isto é, professores e alunos. Só mais tarde o termo viria a significar uma instituição de ensino onde essas atividades ocorriam. Tal designação já aponta para a tarefa que pessoas diferentes tinham em comum: a busca da verdade em meio à pluralidade de compreensões. Esse alvo requeria uma síntese das diferentes visões e compreensões de mundo, um campo integrado que desse sentido aos mais diversos saberes. O princípio subjacente à criação das universidades, portanto, era a procura das verdades universais que pudessem unir as diferentes áreas do conhecimento. Daí o nome “universidade”.

Quando as universidades medievais surgiram, a cosmovisão cristã que dominava a Europa fornecia os pressupostos para essa busca da unidade do conhecimento. Hoje, a visão cristã de mundo é excluída a priori em muitas universidades modernas pelos pressupostos naturalistas, humanísticos e racionalistas que passaram a dominar o ambiente acadêmico depois do Iluminismo. Tais pressupostos não têm conseguido até o presente suprir uma base comum para as diferentes áreas do saber. A fragmentação do conhecimento tem sido um resultado constante na Academia, como se as diferentes disciplinas tratassem com mundos distintos e contraditórios.

Lamentavelmente, hoje, muitas universidades viraram multiversidades ou diversidades, abandonando a busca de um todo coerente, de uma cosmovisão que dê sentido e relacionamento harmônico a todos os campos de conhecimento. Esse fenômeno se verifica primariamente na área das ciências humanas; todavia, nem mesmo a área das exatas lhe é totalmente imune, como testemunham as diversas percepções, por vezes conflitantes entre si, na matemática, física e química.

Conforme Allan Harman escreve:

As universidades em geral não mais possuem um fator integrador. A palavra “universidade” tem a idéia de unidade de conhecimento ou de abordagem. Derivada do latim “universum” refere-se à totalidade ou integração. Claramente o conceito era de que, dentro de uma universidade, havia aderência a uma base comum de conhecimento que interligava o ensino em todas as escolas.
Edgar Morin, intelectual francês contemporâneo, percebe corretamente essa fragmentação do conhecimento e da educação nas diversas obras que tem publicado.

Para ele,

... o sistema educativo fragmenta a realidade, simplifica o complexo, separa o que é inseparável, ignora a multiplicidade e a diversidade... As disciplinas como estão estruturadas só servem para isolar os objetos do seu meio e isolar partes de um todo. Eliminam a desordem e as contradições existentes, para dar uma falsa sensação de arrumação. A educação deveria romper com isso mostrando as correlações entre os saberes, a complexidade da vida e dos problemas que hoje existem.

2) Entendendo a Pluralidade

É evidente que existe uma grande pluralidade ou diversidade no mundo. A criação de Deus é plural, a humanidade feita à imagem dele é plural, as culturas são plurais, as idéias são plurais. Há uma enorme e fascinante diversidade na realidade que nos cerca. Para nós, essa impressionante variedade da existência revela a riqueza, o poder e a criatividade de Deus, conforme a Bíblia registra no Salmo 104.24,

Que variedade, Senhor, nas tuas obras!
Todas com sabedoria as fizeste;
cheia está a terra das tuas riquezas.

Tal entendimento em nada compromete nossa busca na academia por verdades absolutas e universais. As dificuldades surgem quando se confunde pluralidade com relativismo radical e absoluto. Esse último nega os conceitos de unidade, igualdade, harmonia e coerência que existem no mundo, entre idéias, pessoas e culturas. O relativismo total pretende desconstruir o princípio implícito de verdade absoluta, de valores, conceitos e idéias que sejam válidos em qualquer lugar e a qualquer tempo. Nesse sentido, a pluralidade se confunde com o relativismo que domina a mentalidade contemporânea, sendo entendida como a convivência de idéias e concepções contraditórias que devem ser igualmente aceitas, sem o crivo do exame da veracidade e sem que uma prevaleça sobre a outra, visto serem consideradas todas verdadeiras.

Para nós, que somos uma Universidade que se orienta por um conjunto de fundamentos – no caso, a fé cristã reformada –, a pluralidade, entendida como diversidade, é muito bem-vinda. A enorme variedade que caracteriza nosso mundo não anula de forma alguma a existência de verdades gerais e universais. Quando, todavia, a pluralidade é entendida como relativismo total ou sistema de contradições igualmente válidas, precisamos analisar o assunto com mais cuidado.

3) Desafios da Pluralidade

O relativismo absoluto gera diversos problemas de natureza prática, como, por exemplo, a dificuldade de se viver o dia a dia de forma coerente com a crença de que tudo é relativo. Mesmo os relativistas mais radicais são obrigados a capitular diante da inexorável realidade: a vida só pode ser organizada e levada à frente com base em princípios, valores e leis universais que sejam observados e reconhecidos por todos. Concordamos com Edgar Morin quanto à sua percepção da complexidade da vida e da existência . Todavia, entendemos que o reconhecimento de que todas as áreas de atividades e conhecimento são complexamente interligadas reflete um propósito unificado e uma origem única, apontando para o Criador. É evidente que essa interligação das partes com o todo, e vice-versa reforça a possibilidade de se buscar princípios e valores universais que permeiam e regulam o universo de conexões e aderências.

Dificilmente o ser humano consegue conviver em paz com o relativismo absoluto. Existe uma busca interior em cada indivíduo por coerência, síntese e unidade de pensamento, sem o que não se pode encontrar sentido na realidade, um lugar no mundo e nem mesmo saber por onde caminhar. Acreditamos que este ímpeto é decorrente da imagem de Deus no homem, um Deus de ordem, de propósitos, coerente e completo.

Para muitos, o ideal do pluralismo de idéias no ensino significa simplesmente que a Universidade deveria ser o local neutro onde todas as idéias e seus contraditórios tivessem igualdade de expressão, cabendo aos alunos uma escolha, ou não, daquelas que lhe parecerem mais corretas. Todavia, conforme bem escreveu Robert P. Wolff, a neutralidade da Universidade diante dos valores é um mito. É inevitável o posicionamento ideológico diante das questões da vida e do conhecimento. Esse ponto é inclusive reconhecido, ainda que timidamente, pela Lei de Diretrizes e Bases, quando define as universidades confessionais como aquelas que “atendem a orientação confessional e ideologia específicas.”

4) Verdade

As universidades de orientação confessional cristã há muito têm procurado desenvolver um modelo acadêmico em que a busca da verdade seja feita a partir da visão de mundo cristã em constante diálogo com a pluralidade de idéias e com a diversidade de visões e entendimentos. Não é tarefa fácil diante do mundo pluralista em que vivemos, a ponto de que alguns têm defendido que as próprias universidades confessionais desistam desse ideal.

Diante do quadro de fragmentação do saber e do relativismo que domina, em várias instâncias, a mentalidade universitária, afirmamos a existência, a realidade e a importância da verdade, de conceitos que são universalmente válidos em todas as áreas do conhecimento e da vida. Aqui, afirmamos as seguintes “verdades sobre a verdade":

1. A verdade é descoberta e não inventada. Ela existe independentemente do conhecimento que uma pessoa tenha dela. Ela existe fora de nós e não somente dentro de nós.

2. A verdade é transcultural. Se algo é verdadeiro, será verdadeiro em todas as culturas e tempos, ainda que sua expressão possa variar de acordo com o ambiente vivencial das pessoas.

3. A verdade é imutável, embora a nossa crença sobre ela possa mudar. Ela permanece a mesma, o que é relativo é nossa percepção dela.

4. As crenças das pessoas não podem mudar a verdade, por mais honestas e sérias que sejam.

5. A verdade não é afetada pela atitude de quem a professa ou de quem a nega.

Conclusão

Reconhecemos a diversidade e a complexidade das idéias, conceitos, costumes e valores existentes. Questionamos, todavia, que a pluralidade implica na total relativização da verdade. Afirmamos a existência de idéias e valores absolutos, princípios e verdades espirituais, éticas, morais, epistemológicas universais.

Cremos que o Cristianismo bíblico fornece o fundamento para a compreensão da realidade como um todo coerente, sempre levando em conta a fabulosa variedade da existência humana.

Encorajamos os alunos, os professores e o pessoal administrativo do Mackenzie a refletir sobre o fato de que a pluralidade, entendida como saudável diversidade, dentro de referenciais e sem a negação da verdade, enriquece o conhecimento humano e leva à melhor percepção de nós mesmos, de nosso mundo e de nosso Criador.

Rev. Dr. Augustus Nicodemus Lopes
Chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie

FONTE: http://www.mackenzie.br/ano2007000.html

Prof. Luis Cavalcante - http://luis-cavalcante.blogspot.com

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